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5. Charles Morris y semiosis: el signo.

 

De acuerdo con Charles Morris[24] el funcional complejo de las ciencias sociales, físicas, biológicas, psicología y matemáticas son simplemente los signos; el estudio de la estructura formal de los signos, sus relaciones con la realidad física y el mundo de las ideas de Platón y sus usuarios culturales. Esfuerzo que  implica, el estudio científico del lenguaje y en particular del animal simbólico homosapiens.

 

Morris formula el proceso de semiosis en torno a un sistema de tres dimensiones que involucra al vehículo signico, el designatum y el intérprete.  El signo es una interfase de representación de algo, interfase que es el vehiculo del consciente a la realidad de algún observador que intentó comunicar sus pensamientos y sentires. El signo permite al intérprete hacer crítica o sentir  a un objeto del mundo físico o del mundo de las ideas en ausencia del propio objeto. El objeto puede ser una  entidad en percepción  o concebible. El designatum de un signo es la correlación del consenso cultural con el objeto físico –en este caso el signo tiene denotatum- o concebible. A la relación signos-objetos se conoce como dimensión semántica, mientras la relación signos-intérpretes se llama pragmática y finalmente el proceso de semiosis esta cerrado con la relación formal –lógica- entre signos, es la dimensión sintáctica. Los signos están en bifurcación con el conjunto universo de los signos, es decir, el intérprete sólo pude decir de un signo en términos de otros signos. De acuerdo con Morris “si x funciona de manera que “y” da cuenta de “z” a través de x, entonces podemos decir que x es un signo,  “y”  designa   y  “z” es el designatum”. La palabra “chingón” designa pero no denota, la palabra “sillón” designa cierto objeto del universo mueble y denota: “silla mayor que ofrece más comodidad que la ordinaria”. El interpretante es un pensamiento o concepto – es forma- y el intérprete del signo es la mente y una palabra representa al objeto en ausencia.

 

La dimensión formal axiomática –sintaxis-, la dimensión de los vehículos sígnicos –semántica- y la dimensión de los usuarios dialogantes  –pragmática- del signo, puede generalizarse para un sistema de signos como gramática, fraseología-terminología y  psíquica-sociología. Puede Usted advertir que este sistema de signos es lo que llamamos lenguaje. Un lenguaje natural contendrá estas tres dimensiones, mientras un lenguaje artificial como el matemático sólo puede dimensionarse en sus capas sintáctica y semántica. Sin embargo, los lenguajes son autónomos de lo que llamamos realidad.  Un lenguaje nos dice Morris es en el sentido semiótico total del término, “es un conjunto cualquiera de vehículos sígnicos intersubjetivos cuyo uso  está determinado por reglas sintácticas, semánticas y pragmáticas.

 

Sintaxis. Son las relaciones lógicas, el terreno axiomático formal del lenguaje. Permite la formación y transformación de tramas de signos –palabras, oraciones y textos- como un universo infinito.

Semántica. Se presupone la sintaxis pero prescinde de la pragmática. El estudio de las reglas semánticas que gobiernan los vehículos sígnicos –significados- por separado y en combinación, desplazando las cosas reales, lo que el signo expresa, presenta y representa modelos de la realidad física o del mondo de las ideas de Platón. El significado alude a los designata, al proceso de semiosis como tal y a menudo a la significación o valor.

Pragmática. Conducta  de los intérpretes de los signos como emisores y receptores reales o virtuales.

 

Apoyándose en teoría de los signos de Morris, Roland Barthes[25] define a los lenguajes como instituciones sociales, es decir, más allá de los individuos. Los individuos son sólo usuarios y presentan particularidades respecto de la cultura. En la semiótica, las lenguas según el modelo de Louis Hjelmslev tienen tres planos:

-        Esquema: lengua pura

-        Norma: Forma material o mediador de la lengua.

-        Uso: Conjunto de costumbres de una sociedad determinada en el espacio-tiempo.

Umberto Eco[26] nos advierte de la existencia de un paradigma no semiótico sobre el lenguaje, que da origen a la inteligencia artificial, la mente computacional, y otras teorías relacionadas con la ciencia cognitiva, lideradas por Noam Chomsky. Coincidimos con Humberto Eco cuando expresa su posición a este último:

“Indudablemente, hay que excluir de la competencia de la semiótica los fenómenos genéticos y neurofisiológicos. Pero ¿qué decir, entonces de esas teorías informacionales que consideran los fenómenos sensoriales como el paso de señales por nervios que acaban en la corteza cerebral o la herencia genética como la transmisión codificada de información? La primera solución racional sería que los fenómenos genéticos y neurofisiológicos no son materia para el semiólogo, mientras que las teorías informacionales de genética y de la neurofisiología sí que lo son”…”El objeto específico de estas teorías de la información no son los signos, sino las unidades de transmisión que pueden computarse cuantitativamente e independientemente de su significado posible, revisten la forma de algo que todavía no era semiótico, dichas unidades se denominan “señales”, una especie de eslabón perdido entre el universo de las señales y los signos”.(p.42)

 

En fin, estos argumentos sobre la teoría de la lectura nos fusiona paradigmáticamente entre la teoría de los signos de Charles Morris, las señales en la adivinación psicolingüística Ken Goodman, la inteligencia emocional de Daniel Goleman y la gramática universal de Chomsky,  convergen en la filosofía de Vittorio Guidano: el posracionalismo y su mente narrativa. 

 


 

[24] Morris, Charles. (1985) Fundamentos de la teoría de los signos. Editorial Paidós. España. pp. 23-69.

 

[25] Barthes, Roland (1971). Elementos de Semiología. Alberto Corazón Editor, Madrid.p. 10-12

 

[26] Eco, Humberto.(1988) Tratado de semiótica general. Lumen. Barcelona, p. 42.